在传统的空间文化研究中，「空间」（Space）即是一个意义多重而难以简单定义的语词，绝对的空间概念视空间为一个独特的、实质的、并且是实存的和经验的。相对的空间概念中，空间只是事件或事件的面相之间的关系，并且受到时间和空间的束缚（王志弘，1995:161-162）。相对的空间研究认为，方向、距离、区位及区域等，都是相对空间体系下的产物，这些既不是本体，也不具有绝对性，其本身不能作为直接研究的对象。
空间被视为社会历史意义下的产物，不能单纯的化约为几何学，而必须进一步赋予经济、社会、文化上的意义。哈维（Harvey D.）更指出，对于「什么是空间？」的问题应该代之以「不同的人类实践如何创造与使用不同的空间概念？」，亦即：空间是包含在客体之中，客体只有在他本身之中包含并且表现了与其他客体的关系时，此客体才会存在：于是，空间分析变成了社会分析。哈维认为空间的概念最初基于人类的各种感官经验，而后转变为直觉的空间观，在转变的过程中，各种直觉、意象、文化形式与科学观念均相交互作用，因而，空间概念是与文化结构结合在一起的（Harvey，1989）。
因此，我们可以初步归纳空间的两层意义：首先，空间概念会因为不同文化背景、人类的知觉、科学目的而有所差异，也就是所谓的「多向度的空间观」。其次，理解「空间」的意义要视不同的理论目的而有所调整，并且要将这样的理解，置放在人类施为、实践的现实，从特定空间与人的互动中，寻找空间的意义。也才能体会空间对人类行为与社会生活所造成的影响。
列斐伏尔（Levebvre H.）的在「空间的生产」一书中指出，在人类发展与都市化的过程中，我们已经从「空间中事物的生产」转向「空间本身的生产」，人类生产方式的迅速扩张，以生产过程为逻辑的空间规画遂成为解读空间意义的一个取径，在这种使用价值及经济发展的思维下的空间规画，人类的施为主导了空间的形貌，自然空间（natural space）也无可挽回的逐渐消逝，尽管它仍然是社会过程的起源，但自然已经被降贬为社会生产力在其上操弄的物质了（Lefebrve，1991）。
以空间形式的改变探讨社会变迁的意义，路克（Luke T.W.）指出了空间在人类文明中的三种样态：一、有机的空间秩序（Organic Spatial Orderings），这是最原始的空间形式。二、工程的空间秩序（Engineered Spatial Orderings），人工的规画和技术，重塑了空间的呈现。三、模控的空间秩序（Cybernetic Spatial Orderings），空间形式藉由先进的大众传播、电讯科技、网路及虚拟现实等技术，重建了时间和空间的关系，在人工化的电子传播中重建了空间认同，在模拟实存的空间之外，更进一步在没有实体空间的状态下，塑造了人的空间感（Luck, 1996）。莫里（Morley D.）也从直播卫星、全球影视工业等传播媒体的发达，分析了欧洲社会空间认同的转变（Morley and Robins, 1995），说明电讯科技对人们空间感、社群意识具有塑造的功能。
自贝尔（Bell, D.）提出「后工业社会」的论述以来，研究资讯科技与社会变迁的学者不乏其人，但结合资讯社会与空间文化的研究当以柯司特（Castells M.）的「资讯城市」（The Information City）最具代表性和批判性，他观察城市中生产方式随著资讯科技的发展而转变，资讯处理活动成为支配的核心，决定了生产活动在空间上的分布，透过电讯网路的串连，生产单位由大规模的组织、大规模的生产，转化为以网路连结的分散、弹性生产，在组织管理的空间特性上，以「流动空间」（Space of Flow）取代了「地方空间」（Space of Place），流动空间不为历史与有形的地方为形式，而是以经济组织的功能逻辑来支配，透过流动空间的形成，权力的控制和压迫的状况变得片断化而且隐伏不见。阶级的认同在全球性的传播之流中变得多重而碎裂，难以从历史或地方来辨识自己的身份。因而社会运动与社群的认同也必须策略地重新连结，以对抗流动性的宰制权力。（Castells, 1989）放在以资讯传布为核心的网路空间中，我们也必须为社群参与社会运动和公共事务提出一种新的实践策略。
三、公共与私密的区分
（一）「公共领域」的概念
「公共领域」（public sphere）的概念，是哈伯玛斯在＜公共领域之结构性变迁＞（The Structure Transforamtion of the Public Sphere）一书中所提的原创性模型。一方面是对十八世纪布尔乔亚公共空间的浮现、转变与解组提供史学与社会学的解释；一方面也从这个模型延伸出他对「现代性」中「理性」信仰与理想沟通情境的建立。
他定义布尔乔亚公共领域为一个历史形构，认为是在十八世纪特殊的历史情境下发展出来的，其成员是「拥有资产的男性与受过教育的贵族」，随著资本主义市场经济的发展，一种批判性的公共讨论被维持在私人利益与国家权力之间，成为一种中介的制度。这个讨论空间的基础在于对成员「理性」与「平等」的要求，在这个基础上，理性争辩要优先于不同阶级、族群的划分，因而哈伯玛斯认为公共领域是「开放的」。
哈伯玛斯进一步指出，资本主义与工业化的发展，公共领域经历结构性的转变，由于国家的干预，国家与市民社会间相互渗透，使得两者间的界线逐渐模糊，原先的公共领域被去政治化而逐渐丧失批判的基础，虽然在教育、识字率、传播的进展下，公共领域的范围更形扩大，但当其体制与晚期资本主义接合，市场规律侵入公共领域，理性/批判遂让位为商品的消费，难以再有独立批判的性格。
哈伯玛斯理论的规范性大于他对社会历史的分析，其间流露出他对现代性/理性做为一种未完成计画的乡愁（夏铸九，1994），以及对「得而复失」的「公共性」的挽回。
（二）对「公共领域」的批判
然而，这种对个言说主体的肯定，放在现存的大众传播媒介来看，就如同布西亚（Baudrillard, Jean）所言：大众媒体同时是「传播系统」又是「不沟通系统」（system of non-communication），不管是收音机广播、电视或报纸，本质上，就像是纳粹的演讲，是单向演说的法西斯式行径。哈伯玛斯的理论，事实上是受到传播系统的局限（Poster, 1994）。
进一步评估他的理论，不论是「公共领域」的模型或是理想言说情境的建立，哈伯玛斯的理论都被批评为太过理想化，忽略社会「异质」存在的事实，在强调沟通的同时，可能导致另一种「独断」。
学者 Nancy Fraster 在其＜再思考公共领域＞（Rethinking the public sphere）一文中认为，所谓「开放性」与「理想的沟通情境」，在哈伯玛斯的公共领域架构中是难以实现的（殷宝宁，1994）。例如女性、一般大众便无法进入这个「菁英」的讨论空间，进入的障碍可能是性别、财富或是种族。由于公共领域强调成员间的「平等」，因而成员间的差异就被视而不见，亦即社会上的不平等不是消失，而是被忽略。
即使如愿进入「公共领域」参与讨论，但其间的互动仍存在许多障碍，而这正是对此一言说情境最大的挑战。例如普罗大众不知道一些「学术语汇」，便难以参与学术的对话；在强势与弱势的对话中，弱势的发言也常常被强势者所打断。在这种情况下，声称这是「公共领域」便是将弱势在公共讨论的位置更形边缘化，也进一步巩固原先的宰制结构。
进一步，Fraser 质疑「公共领域」的单一性。在哈伯玛斯的观念中，各种意见的对话是整合在单一的讨论空间中。然而这种单一性的处理方式，往往对「差异」形成压抑与教条。因而更宽广的「反公共领域」（counter-public spheres）开始被提出，以强调差异、异质的公共空间对抗同质化、普遍化的公共空间，这种多元、异质的反抗形式目的在创造社会中异质性的新关系，以符合不同社群的需要。
多样化的公共领域便存在不同的价值、认同与文化型态，基于不同文化认同而进行的沟通，更能促进平等、民主的对话。也就是说，在策略上，经由认同形成各个群体的凝聚力和独立公共空间，从中凝聚「同志」感情，培养对「我群」的认同，强化边缘、弱势族群的「社群意识」，累积颠覆、挑战的力量，再透过政治活动的参与与理论批判，加入主流言说场域，以对抗宰制性的「公共空间」。
「反公共领域」或多元异质的言说空间，正是迈向后现代主义、后结构主义的实践策略。试图「去除中心」、强调「差异」（difference）、种族性（ethnicity），不再视文本为封闭、单向的传播系统，而是在作者、文本、读者的「流动性」与「开放性」中，寻找更多的诠释位置。而这种实践的目的，其实更指向哈伯玛斯的沟通理型，符合他对开放、尊重的期待。
在传统媒体形式的压制环境中，Enzensberger 曾提出「破」媒体的策略，强调由人民角度出发，解放媒体的使用，是个主体都具备「文化游击战」单兵作战的能力，其实践的方式是使用小众媒体、地下电台、call in 节目等，基本上，是在单向的传播中，寻求「另类」、「反向」发言的机会（Poster，1994）。
由于BBS架站的成本低廉，系统维护与增开讨论区的工作也比较简便，因此，电脑网路、BBS可以说是较容易近用的媒介。亦即不同意见、认同以及差异性的团体都比较容易在此找到抒发、沟通的舞台，藉以联络情谊、增进「同志」感情。而这可以被视为「反公共领域」理论中提倡多元、异质论述空间的体现。
（三）私密性的概念
封闭或区隔的空间，能够形成一个边界，阻止他人的入侵。阿特曼（Altman）对私密（privacy）下了定义：私密是对他人接近自我或团体进行有选择的控制（selective control of access）。所以，私密不必然意味著要把他人赶出去，它是个人用以控制与何人互动，以及何时和如何发生互动的边界控制过程（McAndrew，1993:122）
而私密的状态与需求，根据 Westin 所提可以包含四点：1. 独处（solitude）：与他人隔离并摆脱其他人观看的状态；2. 亲密（intimacy）：与某些特定的人（如朋友、配偶、亲人）在一起，不受外界干扰的状态；3. 匿名（anonymity）：即使与群众接近或暴露于公开场合，仍能免于被人认出与监督的状态；4. 保留（reserve）：使用心里的隔障以控制不需要的闯入，或是保留自己的消息，限制与他人的传播或宣扬（Mcandrew，1993:122-123）。
从上述四个状态的描述中，我们可以发现网路上一些标榜区域或专业特色的BBS站或讨论区，透过一些宣示（如开板政策）、限制近用权限、竖立隔障（如砍信、发动舆论压力）等方式，维持小众或特定族群的私密对话。而网路的「匿名」环境及网管人员的管理权力，则是维持网路特定空间私密属性的重要机制。
四、网路空间的特质
（一）网路空间的界定
探讨网路空间Cyberspace，我们可以从其字首Cyber溯源，这个字头来自「模控学」cybernetics。根据韦柏司特新世界字典，它是在一九四八年由Norbert Wiener 从古希腊文「舵手」 Κυβερνητηζ转化而来，指的是研究数位系统和人类神经系统间的关系的学科。
Cyberspace这个字的出现，是在1984年美国科幻小说家吉布森（Gibson W.）在其小说Neuromancer（「神经异魔」）3。在吉布森的想像中，未来世界是一个人类神经系统和电讯网路系统完全结合的状态，科技进化到人类可以用无所不在的「网路」进行沟通，人的意志穿梭在一个个绵密的网路中，实体空间中的互动、接触完全被人工虚拟世界中的符码所取代，人与人的互动遂建构在一个由「交感的幻觉」所形成的「虚拟世界」中。小说中的神经网路当然还没有成真，但随著电脑网路世界的扩张，八○年代末期的Hacker、MUD文化已经把这个生活中的另一个「世界」类比成Cyberspace。要精确地定义Cyberspace非常的困难，一方面这是一个尚在发展的「空间」，并随著资讯科技快速的发展，不断在转化其面貌；一方面，随著电脑和网路使用人口的增加，不断变迁的网路文化也一直在重塑网路空间的特质。
根据班乃迪克（Benedikt M.）在所编著的Cyberspace：First steps书中描述：Cyberspace包含了二维（2D）到三维（3D）的「图形使用者介面」（graphic user interfaces, GDI）、网路科技（network）、虚拟真实（Virtual Reality, VR）、多媒体（multimedia）、资料库、网际的超连接（hyperlink）} .等电脑技术和形式（Benedikt，1991）。在中文字意的掌握上，不应偏狭地定义在「电脑」或「网路」，国内尝试对Cyberspace做的翻译包括有「网路空间」、「电脑时空」、「网路虚拟空间」、「异度时空」等，甚至几乎将之等同于现在热门的「网际网路」（Internet），而概称「电脑网路」。其中，虽然「异度时空」颇能符合吉布森小说原意以及Cyberspace概念的丰富性，然而，由于本文讨论的Cyberspace焦点放在Internet架构下的「台湾学术网路」TANet的环境中，为分析其空间性格，所以在中文说明上，采用「网路空间」的翻译。
论网络对社会的正负效应
光纤接入网设备在河源局的应用探讨