第一节 武术中的儒家思想文化内涵
以伟大的思想家、教育家孔子为创始人的儒家学派，其主要内容之一是"君子"文化，它把"君子"的行为、道德规范作为"成人"的标准，希望人们去努力达到。儒家的伦理道德思想，以及所提倡的"文武双全"、"仁勇兼备"的思想。一直以来，对武术界有着显着的导向作用。
儒家伦理道德的主线条为"仁爱"，强调"仁"为"爱人之本"，"忠恕之道"，认为"夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人"，"己所不欲勿施于人(《论语》)。以"仁爱"为基本伦理思想所派生出的"忠、孝、智、仁、勇、宽、信、敏、惠、温、良、恭、俭、让"(《论语》)等道德标准，一直以来，被作为武术伦理思想的核心，使武术这一战斗的力量，伤人的手段被纳入了道德伦理的法规之中，使武术不光成为技击、健身之道，更成为了精神修养、人格净化的途径。因此，“在仁爱的伦理道德法则中，追求文武双全，提倡仁勇兼备，是武术中儒家思想的主要文化内涵。” （倪南权 1999《浅议武术中的中国传统文化内涵》 《 四川体育科学》1999年 第1期 No.1 1999）
1、关于"文武双全" 儒家认为，作为君子，必须同时掌握"六艺"，即"礼、乐、射、御、书、数"，其中"礼"、"乐"、"书"、"数"为文，"射"、"御"为武。儒家还认为，"有文事者必有武备，有武事者，必有文备。"(《史记*孔子世家》)这种追求文武双全的思想，对武术超越纯武的范畴，积极与中国文化相融合，起到了驱动的作用。
2、关于"仁勇兼备" 在善良宽厚、克己礼让这一"仁"的前提下，强调"勇"，即"仁者必有勇"，"勇而无礼则乱"(《论语》)，儒家提倡的仁勇兼备思想，对武术的发展起到了导向作用。使之不至于落为好勇斗狠、欺小凌弱的工具。
第二节 儒家文化与儒学伦理
在人类历史上，以儒家文化为基础的中华文明是唯一没有中断过的古代文明。儒家文化及其价值观已经成为中华民族精神的重要因素，那些关于做人、处事和立国的名言早已深入人心，并在潜移默化中传布到社会生活的各个角落。当然也潜移默化地影响了武侠伦理，要理解武侠伦理中的儒之侠道，有必要对儒家文化与儒学伦理做一些介绍。
儒家的创始人是孔子。"两汉以后，孔子创立的儒家学说逐渐成为中国社会占主导地位的思想，成为我们民族的传统政治观点的主干。儒学"即专指孔子思想及其门弟子发展的学说。孔子是中国政治思想史最伟大的人物，从孔子开始，中国政治思想进入了体系完备的时代。孔子对于中国政治思想贡献在于，他系统地整理，继承和丰富了以往的历史遗产，创立了以仁礼为核心的政治思想。儒家是以古代圣君圣师之思想（尤其是孔孟之思想）为中心，以立身行事，修身齐家治国平天下为主。儒教是民间封建习俗之礼教。四书（大学、中庸、论语、孟子）、五经（诗、书、易、礼、春秋）成为文治武功的基石。
孔子的仁说，体现了人道精神，孔子的礼说，则体现了礼制精神，即现代意义上的秩序和制度。人道主义这是人类永恒的主题，对于任何社会，任何时代，任何一个政府都是适用的，而秩序和制度社会则是建立人类文明社会的基本要求。孔子的这种人道主义和秩序精神是中国古代社会政治思想的精华。它对中华民族精神性格的形成，具有重大影响。主要特点表现为：
1、重视传统，注重继承。儒家一贯主张"祖述尧舜，宪章文武，"欣赏古昔，效法先王。孔子就说他自己"述而不作，信而好古”他整理"六经"，也是提倡古道，不过不是"不作"，而是古题有新解，按照他的认识赋于新意，是述而有作，不是泥古不化。后来，孟子则提倡"法先王"少"言必称尧舜"。荀子主张"法后玉"，不过荀子的后王指的也是文武周公，与孟子的先王是一致的。后儒也都继续和发扬了这一传统。
２、儒家的基本范畴是礼与仁。孔子对礼与仁作了系统的阐述：并构成了孔学的理论基石。后学孟子系统发挥了其仁说，荀子则全面展开了其礼论。孟荀各自对仁与礼的学说作了阶段性的发展、以后的儒家门徒都继续在这两个范畴上大作文章，在形式上随时代的变异可能有所不同，宋儒就把礼发展成为"理"。
３、政治和伦理结合。对儒家说来，政治是伦理的扩大，伦理是政治的基础，孔子说："其为人也孝梯，犯上作乱者鲜矣。"（《论语，学而》）忠是孝的扩大。他们认为修身、齐家是治国、平天下的前提。理想的君和"圣"是一致的，政和"正"是相联的，儒家所提倡的"礼"，既是政治准则又是道德规范。从董仲舒起把礼具体为"三纲五常"，支配了整个封建社会，违反了它，就既是道德问题又是政治问题。
４、在治国方略上主张以德为主、德刑相辅。孔子主张对民要"道（引导）之以德，齐（整齐）之以礼。"（《为政》）他认为用道德和礼教来管理民众，民众不但有廉耻而且民心归服，是最高尚的政治。他认为理想的政治应当是免刑、无讼和去掉残暴、免除虐杀。但在现实生活中孔子也不是绝对不要刑。其倾向是重德轻刑，刑只能是不得已而用之。孟子继续了这个传统，主张"省刑罚"，提倡以教化为主。他说："善政，民畏之；善教，民爱之。"（《尽心上》）、荀子在这个问题上有所更张，他主张"重法"，提倡"禁之以刑"，但他的"重法"是和"隆礼"相联的，二者并重。同时他也把刑看作是惩戒未来、减少犯罪、进行教他的一种手段。他说："凡刑之本，禁暴恶恶，且惩其未也。"（《正论》）荀子的德刑并重的主张显然有别于孔子，这表明荀子开始向刑治靠扰。后来的儒者，在如何运用法刑洽民上，也随社会历史各种的变化，在侧重点上各有不同，但总的倾向还是强调以德为主。
５、在天与人的关系上，重于人事，虚于天命。从孔子起就不大探究"无"或自然的奥秘，《论语》记载"子不语，怪、力乱、神。"（《述而》）他的弟子子贡说："夫子之言性与天道不可得而闻也。"（《公冶长》）可见孔于是很少讲关于夭命鬼神一类的问题。孟子讲天就比孔子多了，讲天人合一，但他是把天合于人，合于人性，合于人心，把天道德化了。最终归于地上的人间伦理，而不是化于神秘莫卜的天。荀子则明确提出天人相分，要制天命而用之。
从总体上看，儒家传统在实质上首先是一种人本主义学说，十分关注人的存在、尤其是人的伦理存在问题，并充分肯定了人的整体性存在中一己个体性、特殊团体性和普遍群体性三个维度的积极价值。在个体性方面，传统儒家十分强调“为仁由己”、“君子求诸己”、“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”、“正心”、“诚意”、“修身”、“慎独”等观念，从而有力地突显了人们在道德学问和人生志向方面自主自强的重要意义。在团体性方面，传统儒家十分强调“父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信”等“人之大伦”，从而有力地突显了人们在某些特殊性人际关系中维系情感和谐、恪守道德规范的重要意义。在群体性方面，传统儒家十分强调恻隐、羞恶、辞让、是非的四端之心和“仁者爱人”的崇高理想，主张“己欲立而立人、己欲达而达人”，从而有力地突显了人们在社会生活中实现普遍性“泛爱众”的重要意义。
儒教以其对人的生存世界、意义世界和可能世界的关切情怀，从成德之教出发，成己成物，仁民爱物，和合人与自然、社会、人己、心灵、文明之间的关系的学说，并以治平为本，以仁为核，以和为贵，内尽心性，外穷天道，从形上道德理想，圆融现实世界生命智慧和百姓日用之学。它是礼乐文明的根据，价值观念是非的标准，伦理道德的规范，艺术审美的尺度，由是构成了中华民族基本精神价值体系和伦理道德价值体系。无疑，糟粕是有的，但我们无法舍弃的，是那里的精华。这些精华在现代仍有其积极作用，经选择可转生为对现代社会，人生应走之路的伦理道德启示。 张立文曾将这种启示归纳为如下几方面 （张立文《儒教与现代人生之路——今天，儒教还能否启示人生应走之路 》 Confucius2000网）
1、敬养父母。如果依照儒家孝道去做，不仅可改变人的种种坏作风，提高人的道德自觉，而且可改善社会风气，人人知道如何做人，怎样做人，就不会做出不孝的行为或犯罪的活动来危害社会、家庭和父母。人是社会网络上的一个因子，家庭是社会组织的细胞，一个人在家能做到孝，并把这种孝悌的风气带到政治上，就是参政了。这便是从家庭道德的孝道而推及国家政治的政道。
2、克己复礼。克己复礼是为仁，仁的主旨是爱人。仁是人的内在道德修养，礼是仁的外在表现形式；人的内在美德，要通过外在形式来协调和规范人的行为，即凭借礼的一整套社会文明体系来体现。 以“孝弟”为仁之本，其次推及他人、社会、天下，便是“恭、宽、信、敏、惠。它具体表现为“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”（《论语·尧曰》）。这“五不”就启示人生路途中，应该做的和不应该做的界线，以及主体道德修养的自觉、仁道的内涵、克已的目标等，对弥补现代人这方面道德缺失大有裨益。
3、己立立人，己达达人。孔子把“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》）作为实践仁道的方法，把“己所不欲，勿施于人”（《论语·颜渊》）作为实践仁道的指导原则。“己欲”是积极的要求：自己要立住脚或独立，也使别人立住脚或独立，自己要通达或发达，也使别人通达或发达。“己所不欲”是退一步的要求，是最低限度的要求。“立人”、“达人”与“勿施于人”也构成了正负两方面对于实践仁道的不同方式。只有以己立立人，己达达人的仁爱之心和“己所不欲，勿施于人”的理念，化育人心情感，培植道德行为，天下才会太平，人民才会安居乐业。 孔子提出“礼治”的政治主张，即从“正名”开始，以至“复礼”，“克已复礼为仁”，要求人们愚忠于统治阶级。这种政治态度是保守的。它虽有利于封建统治．但却禁锢了人们的思想，使社会发展缓慢。
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武侠中的政治学
面对新的文学生产机制