中国文化源远流长，中国古代文化主要由儒、释、道三家组成，其中儒家被封建国家奉为正统地位。佛教东传中国后，逐渐与中国的本土文化道家和儒家相融合，尤其是佛教的哲理部份与儒、道等相结合、相融会、相激荡，然后汇入了中华文化源远流长的大海里，并形成了中华文化的主流之一---具有中国特色的佛教文化，它对中华民族文化的演变和发展曾起到了很大的影响，其中对武侠文化的影响就不容低估。它作为中国古代文化的重要组成部分已日益得到人们的视。
佛教的最高宗旨就是修炼成佛，而修炼的道路虽然有“八万四千法门”，但归纳起来只有一条，那就是禅悟。而要想禅悟，就必须讲“无我”、“四大皆空”，意即抛弃来自肉体和思维、情感上的诱惑。人生是痛苦的，原因在于人有各种烦恼和欲望;世界是虚幻的，富贵功名都是空的。人要通过修炼，断除杂念，明心见性，达到佛境，进入永恒。佛教禅宗认为，人本都有“佛性”，“一切众生皆有佛性”，只是由于人们执着于俗世的追求，而将原来的佛性压制了。当人们抛开了世俗的追求，人体内的佛性才能被唤发出来。所以，礼佛、功德、诵经、打坐、日宣佛号等仪式，都是为了清除来自世俗的杂念，使人一心向佛。而佛教的八戒、十戒等又从制度上压制了肉体的欲望，从而突出了精神的追求。佛教所说的“佛性”如果综合全人类有关的看法就会发现；它指的是一种独立于肉体的精神，也就是人们通常所说的灵魂，亦即中医所讲的精气。佛教的八万四千修炼法门，修炼的只是精神，而非肉体，这也是一切宗教共有的特点。佛教的基本道德标准是去恶从善、慈悲平等、利人利已，这些观念不仅充实了中国的伦理道德学说，而且也发挥了稳定社会的作用。在近代，佛教伦理道德还曾为一批先进人物林则徐、魏源、梁启超、严复、章太炎等，作为改造社会道德乃至改造社会的工具，它显示出的积极作用是不能不承认的。在当代，佛教的大乘戒行、无我利人的精神、去恶从善的德行，以及人间净土的行愿等，都是能与现实社会相协调，并有助于推动社会发展的。
佛教整个思想内容是以人为本，与社会人群生活息息相关，如佛陀指导频婆娑罗王、波斯匿王、阿阇世王等治国之法，即是“政治道德”；教授善生子、玉耶女等居家之道，即是“家庭道德”；佛陀以诗偈“得彼财物已，当应作四分：一分自食用，二分营生计，余一分藏密，以拟于贫乏”教育世人正确使用金钱，即是“财富道德”。 佛教的伦理道德标准，以五戒十善的规范，健全人格；以圣贤济世利人，升华道德；以菩萨的般若空慧，明心见性。再者，现实生活里，戒定慧三学、四种正念、八种正道，也是医治我们贪瞋大病的良药，能令我们身心清净，道德臻于圆满。综而论之，举凡出于利众的悲心，且不违背世间礼法和菩萨饶益有情的大乘精神，都是合乎佛教的道德标准。例如：布施结缘、不念旧恶、惭耻美德、守护六根、不请之友、权巧方便、利乐有情、普同供养、四恩总报、弘法利生、尊重包容、心意柔和、爱语赞叹、守护正念，不做焦芽败种等等，都是具足佛教善美清净的道德标准。此外，学习佛菩萨的大慈、大悲、大智、大愿、大行，发菩提心，不舍弃五逆十恶众生的救度，这就是佛教最究竟圆满的道德。伦理是人与人之间的一种次序与默契，是依不同场合、身份而共遵的轨则。佛教的伦理道德标准，涵盖世间的理法纲常，乃至涵盖世间的圣贤修行。佛教的伦理道德标准简单说有如下几类：
一、五戒十善。佛教的五戒是做人应遵守的“根本道德”；十善是内心净化、人格升华的“增上道德”；因果业报则是世间不变的“善恶道德”。世间的严刑重典，固然可以收一时之成效，但并非究竟之道。佛教以五戒十善作为人本的道德标准，倡导“诸恶莫作，众善奉行”，不侵犯别人的身体、钱财、名誉、尊严，彻底改造人心，令人伦纲常有序，导正社会善良的风气。
二、般若空慧。菩萨以六度做为自度度人的舟航。所谓“五度如盲，般若为眼”，吾人若无般若巧慧，即令做种种行持，仍是有为的福报，不免五衰相现，非真正涅盘解脱之道。持戒不杀生、不妄语、不邪淫、不偷盗、不饮酒等固然是般若空慧的佛法表现，但 “杀一救百”、 “慈悲柔和”、“饮酒救人”、“做人女婿”、 “烧佛取暖”、 “教人偷心”等等，也都是般若空慧的佛法表现。菩萨的“般若空慧”，能让我们喜舍不作施想，持戒不着戒相，忍辱离于我执，精进不生骄慢，禅修不恋定境。 有了如眼目的般若空慧，待人处事自然能你大我小，你有我无，你乐我苦，没有比较的心；般若空慧也像“慈母”，看待一切众生犹如亲子，对其苦难自然有着不舍的同情；般若也像暗室的“光”，能照破心地的无明，销融差别对待，心不被苦乐所动，把执着的凡情转为对众生的慈悲。般若能净化我们的思想，提升我们的道德，有了般若空慧，苦乐是同体，净秽是一如，贫富能自在，有无能平等，如《八大人觉经》所说：“常念知足，安贫守道，唯慧是业。”以般若空慧，如是降伏其心，“所有一切众生之类，皆令入无余涅盘而灭度之”。
三、济世利人。诸佛菩萨随类应化，利益众生，此济世利人的精神，即为合乎佛教的道德标准。在各行各业也要有济世利人的胸怀，也就是每一个人都要能抛下自私的执着，效法古德先贤“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”、“若有一人未度，切莫自己逃了”的菩萨精神，以济世利人。
佛教传入中国，在中国生根发展，许多人以为佛教只重视出世的思想，忽略对人际往来的关心；事实上，佛陀的六度、四摄、四无量心等教义，都是促进群我关系的融和。佛教对僧团、僧信、朋友、工作、群己等伦理关系的看法也不同程度上影响了在武侠伦理。我们在看待武侠文化时，也不能忽视这个特点。
第三节 佛之侠
佛与侠表面看来毫不沾边，比道与侠的关系似乎更疏远。实则佛与侠的关系更密切，更广泛更深刻。由于禅宗佛教融合了中华民族的传统文化，也就很快地渗入了社会各界，同时也渗入了中华武术，并进而渗透武侠的伦理思想。佛之侠就是武侠与佛教伦理思想相融合的结果。如作为中华武术重要组成部分的少林武术，其最大的特点是"拳、禅一体"，无论在修身养性，还是在拳法、拳理和门规戒律方面，少林武术都涵摄了丰富的佛教文化，也成为了佛教文化渗入中华武术的典型代表。
侠与佛有着本质上的相通相似之处。侠铲除现世的不平，为大众谋利益，追求现实和理想的人生和社会，跟“佛门广大，普渡众生”如出一辙。佛之侠忘却自我，重人心，讲佛性，讲“冤孽”，“报应”，“真假”之道。其“普渡众生”，胸怀世人，表达了多么宽广的意志和一种义无反顾、忘我献身的精神；“无人相，无我相，无众生相”又表达了多么崇高的境界。佛之侠讲究顿悟与超脱，冤孽与超渡，较高层次则讲究无欲无求，无名无相，无人无我，既不是实现自我，而是忘我无我。其根本之道，就是“忘我之道”，而有“慈悲之心”，不为兼济更不为独善，而是为了普渡。其侠道植根于自我良心和妙悟之能事上，是对人类欲望、同类相残、苦海无边、生灵涂炭的一种反弹后的大彻大悟；是一种心空而悲天下，心宁而挂众生的无道而有道无为而无不为的哲学。这跟我们印象中佛的表像：神秘而陌生的天地，是出家人——和尚、尼姑的天地，是“忘情灭性”，“出家不认家”，以及“色即是空，空即是色”的天地又有何等不同。在武侠艺术中所表现的佛之侠形象比较复杂。他们妙悟“佛法无边，法无定法”。有的佛之侠在人的天性中化解“佛缘”、“慧眼”从而慈悲为怀，有怜悯之情肠，忘我无我，普渡众生之时，也部分地满足人的欲望。
武侠中佛之侠形象众多，在其间塑造了一系列武功盖世、法力无边而又心关天下众生的尼姑和尚。如金庸《天龙八部》中的虚竹、萧峰、段誉以及《侠客行》中的石破天等。
结语：合理的引导
武侠文化作为一种消遣娱乐性的消费性文化，工人所爱，专家学者所好，老师学生所迷，大势所趋，宜疏而不宜堵。针对校园轰轰烈烈的武侠热，引导“武侠迷”（尤其是青少年）在娱乐消遣的同时注意其间的伦理道德，“剔除糟粕，吸取精华”，有分析有鉴别地吸收其间的精华部分，并不断提高自身的文化道德素养。从而在寓教于乐，寓理于趣，寓道于武之中，达到对青少年思想道德的引导和培养。岂不是两全齐美的事情。
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武侠中的政治学
面对新的文学生产机制