当我们按照学术制度使用一些职业化的话语表述一些总也解决不了的 哲学 问题 时，就好象是在做哲学，但这种情况就像这样一个笑话：有人问傻子为什么点火烧房，回答是"上次没点着"。从知识 社会 学角度看，大量使用制度化话语是精明的，因为习惯性话语比较省心也比较容易为学术制度所接受，其学术成本可以最小化。在什么问题也没想清时就可以大谈存在、自我和超越，就像偷懒的小学生作文时随便就写上献爱心和亮丽风景线一样。
在反思（rethink）哲学时，与生活的相关性（relevance to life）是必须考虑的关键因素。如果某种哲学与生活问题失去相关性，那么就一定是缺乏意义的，因为既然某种观念是脱离生活的，它就可以是随便什么样的观念而无所谓，人们也就可以不经心地随便对待它甚至不理它。我曾经论证说，最大的问题未必是最重要的问题1。经典哲学就专门 研究 那些最大的问题。最大的问题-----因为大-----往往引起思想的欲望，但是毕竟太远。太远的问题缺乏与生活的实际相关性，因此不是最重要的问题（尽管仍然是值得思考的，就像纯数学的谜题）。人的存在是生活，生活的意义只能存在论地（ontologically）在于生活本身，而不可能在生活之外------假如在生活之外就恰恰意味着生活自身没有意义或者很不重要------这是非常 中国 式的领悟方式。因此只有切身性（to-be-with）的问题，也就是离生活很近的问题，才真正是非面对和思考不可的。
切身的世界虽然只不过是一个可能世界，但是因为切身，所以它比其它所有可能世界更加重要，切身世界里的事情比那些对所有可能世界为真的真理更加重要。一个事情是否重要表现为切谁的身，比如说，对于某个政府而言，99%的牛都没有疯牛病，那么牛肉是可以供应的，可是那1%给谁呢？对于个人而言，1%就可能是100%。个人事情虽然小，但对于他自己来说就特别大。当然，毫无疑问，哲学问题不会是琐碎问题，但也不能太大，大概应该是切身世界里的最大问题，因此它通常不会大到是"普遍必然"的程度（除非是一些特别的哲学问题如逻辑基础的哲学问题）。如果承认我们的切身世界的情况是形成和确定思想问题的根据，那么就会意识到我们原来顺着概念/语言的逻辑体系走得太远了，甚至会发现，原来的许多所谓哲学问题只不过是"语言自己在说话"，是概念体系的过分增生而生产出来的，与其说是对世界的概括还不如说是对语言技巧的表现。在缺乏对生活实践的相关性时，就不可能知道一个哲学提问（questioning）有助于解决什么问题(problem)，而显然我们不能设想哲学只是白白地提问。假如没听说过"本体"、"绝对"、"超越"等等，难道思维就不能进行？假如没有审问过"对象"、"事物"、"本质"等等，难道就不能生产知识？概念/语言的生产会对思想产生诱导，一个表现是，它会把没有的说成有的，或者说，它会"无事生非地"利用语言自身的表现力制造出一些不真实的问题，所以不真实，是说它们仅仅表达了语言自身的构造能力，而没有表达实际生活的难题。可以做一个比较：数学虽然也并不表达真实事物（数字1不是一个苹果的表达），但它表达了可 计算 的事物关系和问题；可是哲学概念在"计算"事物关系时并没有什么实际帮助，当哲学家谈论到先验自我、作为先验形式的时空、世界由各种事态组成，我们实际上并没有因此增进了关于心灵、感觉和世界的知识。哲学在很大程度上只不过表达了语言自己的问题。哲学在玩语言。不管是形而上学还是 分析 哲学，都只是玩语言的不同方式（修辞学的或逻辑的）。
2）彻底的哲学论证
叶秀山先生的提问"哲学还会有什么新问题？"确实是个迷人的问题2。我想补充说，我们在期望什么样的新问题？是顺着语言/概念体系去找问题，还是顺着生活/ 时代 要求去找问题？不同的期望背后有着不同的 方法 论。
西方哲学从不满意思想的混沌（chaos）而追求秩序（kosmos），必定会遇到语言/尺度（logos）问题：什么样的logos才算是对世界的合理解释？于是哲学家需要想象有某种真知识（episteme），它表达出事物所以是如此事物的理念（eidos）。可问题是要从各种主观意见（doxa）中分辨出真知识却是个永远的难题。因此，从知识论的逻辑上看，怀疑论是它的必然结果--我相信这是西方哲学最深刻的一条思路，也就是苏格拉底、希腊怀疑论、休谟和维特根斯坦的思路。其中的思想结构可以表达为：1． 既然我们试图从主观意见中找出真知识，那么就永远不知道那个是真知识，因为分辨是否真知识的理由仍然是一种意见（相当于meno悖论）；2． 于是可以确实知道的情况是：某种东西似乎为真，但没有理由能够证明它为真（相当于皮浪/恩披里可命题）；3． 即使有某些已知的事情，也不可能由此推论出关于未来的知识或者普遍必然的知识（相当于休谟论点）；4． 理解事情的规则总能够被不同地理解，而且只要把未来的或潜在的可能解释考虑在内，那么我们总能够合理地而不同地遵循/改变任何一条规则（相当于维特根斯坦论证）。
因此，如果要超越怀疑论，就必须放弃知识论的经典追求，即对某种纯粹的、普遍必然的知识/真理的追求。或者说，知识的问题不得不在知识论之外去理解，比如说，把知识问题理解为社会实践、 政治 、伦理、文化或 经济 问题。事实上，哲学思考方式的另一种可能性并非没有被设想，而是已经在中国哲学中表现出来--这里的思想比较完全不是通常意义上的对异国请调感兴趣的文化比较或人类学研究，而是纯粹思想性的研究，正如Francois Jullien在说明"为什么西方人研究哲学不能绕过中国"时指出：既然要做哲学家而不是人类学家，就必须与一种能与希腊思想比美的思想进行交往，而中国哲学是唯一选择，因为中国哲学同样是原创性的、发达的又与西方模式完全不同
3． 中国哲学的特性并不表现为某些标志为"中国的"教义或主义，例如儒家"仁义忠恕"之类的观念，因为这些观念在纯粹思想 内容 上并不是只能中国才有，西方思想中也能够找到类似的观念，这就像在中国思想中也可以找到类似西方知识论和逻辑分析的观念。因此，思想的特殊性并不在于关于某些事情的教义，而在于关于所有事情的方法论或思维方式。中国哲学的思维定位不是"知道"而是"闻道/得道"。西方式哲学的"知道"是要看事物本身，而中国要听圣人之言，也就是具有创造性的大智慧，这种智慧在知识论上未必表达了事物本身，但它在实践论上能够对付得了事物。可以说，中国哲学追求的是实践的大智慧而不是知识的大智慧。那种实践的大智慧能够使人得道，也就是在实践/生活上获得幸福和成功。至于如何得道，按照中国式的理解，当然要做到天人合一。所谓人谋天成，识时务，认形势，把握时运，这种"形势思维"是作为实践哲学的策略/博弈思维
4.在老子或孔子的政治哲学和生活哲学中，在兵法、中医、中国 艺术 、围棋等等中都表现出这种哲学思维。天人合一原则可以理解为（假如我的解释有道理的话）： 任意某人在做任意某事时的效果最大化方法是，必须考虑 到相关的各种事情的各种可能性和理解角度，即考虑到各 种事情有各种道，并且尽量找到能够与各种道的趋势和运 作重叠一致的做法，这样就能使人为的事情变得 自然 而然。 其中关键在于要求用开阔灵活的眼光理解各种事情有不同的道，并且力求发现各种道的一致点或协同方式以便发挥各种道的综合优势。不仅对自然存在，对他人，对身体，对心灵，对工具，对社会和生活，都是如此。因此，天人合一似乎更应该理解为诸道协调，化人为成自然，而不能简单地理解为与自然存在的一致。
3） 关于命运的知识 尽管在表面上哲学和人文社会 科学 也关心自然存在，但实际上真正关心的是人类自身的命运，因此，哲学和人文社会科学是关于命运的人文知识 （knowledge of fate）而不是关于事实的知识（knowledge of fact）。科学才能够成是关于事实的知识，但这种关于事实的知识最后总是要按照关于人类命运的知识而服务于人类的目的，这一点恰恰说明了人文知识作为关于命运的知识的重要性（科学 发展 所带来的各种危险问题都是要由人文来思考的问题）。如果一种知识是科学，那么我们至少期望它在可控制的实验条件下总能够产生可重复的结果，而在不能充分控制的自然条件下则能够在概率上可以预测结果。科学预测虽然经常出错，但这只是因为自然情况太复杂而不能完全计算。当社会科学被类比为科学时，人们就会错误地以为社会科学所以更不可靠仅仅是因为社会生活比自然更加复杂。社会是否比自然更复杂，这不重要，关键的不同之处是，在生产科学知识时，认识者是把握着知识局面的主体 （subjectivity）而自然是被动的客体（objectivity），自然的秘密虽然隐藏着,也许永远不能完全知道，但谜底就在那里等我们单方面去猜。这样一种主体---客体关系只是科学的知识论基础，但却不是人文社会科学的知识论基础。 对于人文知识来说，知识就是关于人的知识，被认识者同时也是认识者，在认识自己时自己会不断变化，认识他人时他人也在认识你，这里是一种互动（interactive）的关系，单方面的主体不存在，甚至无所谓共同合作去理解对象的主体间性（inter-subjectivity），而只有或合作或不合作的生活/知识博弈"各方"（players）。这样就产生了命运，由各方的创造性行为造成的不可测的命运。而人文知识就是互相猜度、隐瞒、诱导、欺骗、劝说、暗示、策划、解释、论证、信任和威胁等等试图把握命运的技艺，从更大的规模上说就是创造观念和价值体系、建立制度和规则、造成行为模式和生活意义的创造命运的艺术。这样一种生活博弈的知识，关于命运的知识就是人类的自我认识，它是创造性的，因此在这里知识和艺术已经一体化了。当假定人是理性行为者就形成经济学特别是博弈论知识；当考虑非理性原因时就形成心 理学 特别是精神分析知识；当以政府和社会集团利益为重就产生政治学；当考虑到阶级意识和个人立场就形成批评 理论 ，如此等等，进一步说，各种人文知识或社会理论并没有一致的立场，但都是正确的，因为需要考虑的事情和事情的角度总有不同。这个"因事而异"的人文知识原则已经由老子给出了最好表述： 以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天 下。吾何以知天下然哉？以此。5 当然哲学总要追求总体的理解，但按照中国的哲学精神，哲学不是去追求关于各种或所有事物的概括性理解（universal and general understanding），而是要追求驾驭各种不同的道的一贯性理解（consistent and continuous understanding）。在这里，可以非常清楚地感觉到一种与追求"本质思维"的西方哲学完全不同的追求"形势思维"的中国哲学志向。人文知识既是对命运的理解，又是对命运的参与行为。知与行是互动的过程，于是，知识论就需要一种根本性的重新理解。
4）事后真理（the truth ex post） 一个直接的改变是，人文知识的对象不是事物和世界，而是事物的价值或意义，其实就是命运。科学意义上的真假概念在这里变得不重要了。当一个人文命题谈论了某个事物，它是否非常"符合"事物本身，是不重要的，关键在于它如何"引用"了这个事物，这个知识行为改变着人类命运。知识论问题的发展总是很容易转向信仰或意识形态问题，这是人文知识的逻辑。 考虑早已由希腊哲学表达了的知识论基本难题：既然真知识是我们不知道而要寻找的，那么就不可能知道哪一个主观意见（doxa）表达了真知识 （episteme），或者不可能知道哪一个logos是真正的logos。由此可以推论，不可能靠讲道理来保证一种观念胜过另一种观念。 历史 事实说明了人们的实际解决：基督教曾经成功地把知识问题变成信仰问题，它使人们相信，最终的解释既然超越了知识而总是不可思议的（absurdum），那么相信那种不可思议的东西能够使生活获得一种意义而不是失去意义，相信则多得；同样， 现代 社会制造了万物皆商品和个人主义意识形态，这两种意识控制了现代知识结构和知识生产方式。信仰或意识形态都是终结思想的办法，讲道理最后不得不以不讲道理来结束，知识生产最终依靠某种权力支持。福科关于知识/权力的互动关系的论述揭示了知识的这种令人失望的不纯品性：知识 并不是关于事物的单纯认识，而是不纯洁的社会中的一个不纯洁的部分。 在知识和意识形态（政治的、伦理的、宗教的等等）的知识社会学关系至少意味着两个基本哲学结论：知识和价值终究是不可分的；并且知识和行动是不可分的--中国哲学从来都这么看问题。如果承认这两点，西方知识论就会遇到巨大的困难。按照西方知识论，真理大概可以说成"把是的说成是的"（无论是符合事实还是逻辑必然）。这种真理概念当然不错，但仍然不得要领，关键在于，人文知识的对象不是一个给定了的可能世界，而是永远未定的可能命运，是许多可选择的可能生活，于是，人文知识对象不是预先摆在那里的，而是人文知识自身正在或准备要创造出来的，因此，真理不是与一个预先存在的对象的比较结果，也不是由一个预设逻辑地或先验地包含着的结论，而只能是一个事后真理。真理就是"把做成了的说成是的"。维科早就敏感到了这一点：真理即成事（verum/factum）。中国人知道天命终究由成功来解释，所谓成王败寇，差不多是这个意思。 事后真理意味着，一种人文知识在它成功地塑造了某种历史事实之前，不可能被证明为真理，而一旦塑造了历史事实，就历史地成为真理。因此，人文知识是在与事后的对象比较时才能被证明为真理的。这意味着知识论的结构必须颠倒过来理解。
存在与艺术：自我的现代命运
论抽象社会