他一方面肯定了黑格尔的“伟大之处”，认为“他抓住了劳动的本质，把对象性的人 、现实的因而是真正的人理解为他自己的劳动的结果”。“他把劳动看作人的本质，看 作人的自我确证的本质。”同时，马克思也一针见血地指出了黑格尔的局限性，认为， “黑格尔唯一知道并承认的劳动是抽象的精神的劳动”(注：《马克思恩格斯全集》第4 2卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96-97页。)。
另一方面，马克思也肯定了“费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质”，但是不同意 他脱离“一切 社会 关系”的考察 方法 ，这种方法把现实的人看成“孤立的”“人类个体 ”，同时也把人的本质仅仅理解成把许多人“纯粹 自然 地”联系起来的“共同性”的“ 类”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5 、5、30、40、84、84、87、84页。)。
所以，马克思既扬弃了黑格尔的“抽象的精神的劳动”，又扬弃了费尔巴哈的“孤立 的”“人类个体”，紧紧把握住现实的劳动和现实的人，从“一切社会关系的总和”的 高度来考察人的本质，奠定了人的“自由自觉”这一本质的 科学 基础。
劳动是一种人的现实生活的生产，是有目的的实践活动。在马克思看来，作为人的生 命活动的这种物质生产，和作为动物的生命活动的生产之间有着本质的区别(注：《马 克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第127、96、163、96-97页。)。动物 的生产是本能的、盲目的和被动的，因而也是片面的和简单重复的，它本身只是自然界 的必然之网的一部分；而人则不同，人在自己的生产活动中可以将自然界和自身当作认 识和改造的对象，能够利用自己的智慧创造工具，既改造自然界，也改造自身。人的生 命活动是有意识的、有目的的和能动的，因而也是全面的、不断超越的、创造性的，所 以说它是自由自觉的。
透过“一切社会关系的总和”我们会发现，作为人的本质特征，人的自由总是体现在 人与自然界的社会性的关系上，从而也体现在人与人的社会性的关系上，这二者的统一 正是人的主观能动性与客观必然性的 历史 的、现实的、具体的统一，它是许多规定性的 综合，是一种多样性的统一。
四、人的自由 发展 的条件
“个人的自由发展”是马克思和恩格斯的一个非常重要的思想，也是他们毕生的追求 。马克思恩格斯在《共产党宣言》中指出：“每个人的自由发展是一切人的自由发展的 条件”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第294、291、294页 。)，这正是他们为自己所向往的共产主义社会所描绘的个人的发展状况。
马克思通过 分析 人与自然、人与人的双重关系，揭示了人的发展的历史线索，把人的 发展状况划分为三个阶段：“人的依赖关系(起初完全是自然发生的)，是最初的社会形 态，在这种形态下，人的生产能力只是在狭窄的范围内和孤立的地点上发展着。以物的 依赖性为基础的人的独立性，是第二大形态，在这种形态下，才形成普遍的社会物质变 换，全面的关系，多方面的需求以及全面的能力的体系。建立在个人全面发展和他们共 同的社会生产能力成为他们的社会财富这一基础上的自由个性，是第三个阶段。”(注 ：《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第104、486页。)
第一阶段说的是 工业 革命以前的状况，人与人之间相互依赖的裙带关系抹杀了人的个 性，限制着人的发展。第二阶段是指工业社会的状况，个人获得了人身自由，有了相对 的独立性，人的个性也有了相应的发展。然而，在这里人的自由和个性的发展是以一种 “普遍的物化过程”出现的，它“表现为全面的异化”，人的目的“则表现为为了某种 纯粹外在的目的而牺牲自己的目的的本身”，在这种形式下的个人的发展“表现为完全 的空虚”(注：《马克思恩格斯全集》第46卷上册，人民出版社1979年版，第104、486 页。)。在第三阶段，即共产主义社会，马克思特别强调了人的“自由个性”。认为共 产主义是一种“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”，是一个“自由 人联合体”(注：《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第649及95、64 9、649及95页。)。在这里，每个人都能获得自己的自由个性，因为，“每个人的自由 发展是一切人的自由发展的条件”。
马克思和恩格斯的这一命题包含着深刻的涵义和丰富的 内容 。
第一，这个命题立足于“个人”，把个人的发展作为出发点和前提。这与马克思主义 的出发点和前提完全一致。马克思和恩格斯说：“我们的出发点是从事实际活动的人” ，他们主张“从现实的、有生命的个人本身出发”，“而且一刻也不离开这种前提”( 注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、3 0、40、84、84、87、84页。)。由此贯彻到底，个人的自由发展便成为马克思主义的最 终目的。
第二，由于立足于个人的发展自然会导向强调人的自由个性。一方面，这正是对人的 个体的差异性，包括个人的需要和能力等方面的差异性的肯定，它使人性丰富多彩地展 现出来。这就避免了把个人的能力的全面发展片面地理解成随心所欲地去做一切工作。 另一方面，强调人的自由个性，也是对个体在发展过程中进行选择的自主性的肯定。就 是说个人的发展是一种以个人为主体的自觉、自愿、自主的发展，它是主体自身的人格 不断自我完善的过程，也是主体的个性不断自我展现、自我发展的过程。
第三，这个命题还表明，每个人的自由发展都是互为前提的，也就是说，一切人的自 由发展离不开每个人的自由的发展。或者说，社会上只要还有一个群体甚至只要还有一 个人没有获得自由的发展，那么，我们自己也就难以获得真正的自由发展，即便获得了 发展那也不会是健全的。因此，社会有必要对其弱势群体以及弱者给予最大的关注和扶 持，否则只能使人的发展越来越快地朝着两极分化，这是一种倒退，决不是我们所要的 个人的自由发展。
第四，个人的自由发展是一个历史的也是现实的过程。这里的个人，不是某种处在幻 想的与世隔绝、离群索居状态的个人，而是处在特定的社会关系和历史条件中的个人。 因此，个人的自由发展不可能游离于这一特定的社会历史条件之外，也就是说，个人只 能在他所处的特定的社会历史条件所允许的范围内发展自己，从而实现他那个 时代 所可 能达到的自由。不同的时代会产生不同的自由。由工业革命而产生并随之发展起来的现 代自由，相对于前工业社会的古代自由而言，除了大力张扬人的个性之外，还有一个显 著的不同，即古代自由可以由个体在“狭窄的范围内和孤立的地点”单独实现(如自给 自足的自耕农那样)，而 现代 自由却是一种越来越多的个体之间变得息息相关的社会化 自由，这种越来越社会化的自由，使个人的发展越来越依赖于一切人的发展。或许我们 可以把这看作是马克思和恩格斯命题的注脚。
由此看来，“每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”这一命题，与其说是未 来社会应当确立的一种状况，倒不如说是一个现实的发展过程。而马克思和恩格斯所说 的共产主义本身，在他们自己看来就是在资本主义生产方式中发生的一个现实的过程。 正如他们所言：“共产主义对我们说来不是应当确立的状况，不是现实应当与之相适应 的理想。我们所称为共产主义的是那种消灭现存状况的现实的运动。这个运动的条件是 由现有的前提产生的。”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第 30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84页。)而且马克思还认为，只有资本 主义生产方式所“创造生产的物质条件”，“才能为一个更高级的、以每个人的全面而 自由的发展为基本原则的社会形式创造现实基础。”(注：《马克思恩格斯全集》第23 卷，人民出版社1972年版，第649及95、649、649及95页。)因此，人们决不会手里捧着 纸上画的饼子而坐等饿死。他们定会抛弃一切教条，投身于现实的运动，从现实中寻求 个人的自由发展，因为这种发展的“前提”、“条件”和“基础”都已经蕴涵在现实之 中。
五、“集体”与个人自由
“只有在集体中才可能有个人自由。”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版 社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84页。)马克思、恩格 斯在《德意志意识形态》中提出的这一命题，首先就会使我们习惯地想到集体主义，想 到集体优先的原则：集体利益高于个人利益，个人自由必须服从集体利益，必要时甚至 要求牺牲个人自由和个人利益来保护集体的利益。……其实，这一命题并非如此简单。
马克思和恩格斯的确是在谈集体与个人自由的关系，但他们并不是从我们所理解的集 体主义角度来谈的。
首先，这里所说的“集体”并非社会学或心 理学 意义上的小型社会群体，而是 哲学 意 义上的社会。新版《马克思恩格斯选集》已经将它改译为“共同体”。马克思和恩格斯 在这里考察了历史和现实的社会形态，并着重详细论述了未来共产主义社会中个人自由 的状况。因此，这里把“集体”改译为“共同体”更好。马克思和恩格斯有时也称其为 “联合体”。
其次，马克思和恩格斯在这里从现实的个人出发，承认个人优先的原则，把个人自由 看作是衡量社会发展状况的最终尺度，也就是说个人自由是社会发展的最终目的。因此 ，在他们看来，不是个人自由必须服从于社会，而是社会必须按照个人自由这一发展目 标进行改造。自文艺复兴以来，个人自由就被确定为社会的基本价值，并毋庸质疑地作 为目的融于西方社会的文化传统之中，它是工业革命的积极成果。马克思主义自然也吸 取了这一成果。
第三，在马克思和恩格斯看来，前工业社会，个人被融化在人身依附的共同体之中， 每一个成员都只有对社会的责任，而没有自身的个性自由，个人的生存显得并不重要。 这还算不上真正的共同体。随文艺复兴而逐渐兴起的工业革命，重新发现了个人的价值 ，不断强化了个体意识，个人自由成为社会发展本身的需要，因而得到了社会的普遍认 同。但在工业社会初期，包括资产阶级以及旧的贵族在内的统治阶级，对工人阶级的剥 削和压迫显得异常残酷，特别是在马克思时代的德国，资产阶级的共和制都还在风雨飘 摇之中，个人还不可能成为真正的个人而是作为阶级的个人而存在的，因此，“个人自 由只是对那些在统治阶级范围内发展的个人来说是存在的”。马克思和恩格斯的结论是 ：“从前各个个人所结成的那种虚构的集体，总是作为某种独立的东西而使自己与各个 个人对立起来；……对于被支配的阶级来说，它不仅是完全虚幻的集体，而且是新的桎 梏。”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、 5、5、30、40、84、84、87、84页。)也正是在此意义上，他们郑重宣布：“工人没有 祖国”(注：《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第294、291、294页 。)，并号召工人“应当推翻国家，使自己作为个性的个人确立下来”(注：《马克思恩 格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、30、23、30、5、5、30、40、84、84 、87、84页。)。
第四，那么真正意义上的集体或共同体是个什么样的呢?马克思和恩格斯作了细致的描 绘，其中最根本的就是，“在真实的集体的条件下，各个个人在自己的联合中并通过这 种联合获得自由。”(注：《马克思恩格斯全集》第3卷，人民出版社1960年版，第30、 30、23、30、5、5、30、40、84、84、87、84页。)这是他们始终如一的看法：用《共 产党宣言》的话说，“在那里，每个人的自由发展是一切人的自由发展的条件”(注： 《马克思恩格斯选集》第1卷，人民出版社1995年版，第294、291、294页。)。用《资 本论》的话说：那是一个“以每个人的全面而自由的发展为基本原则的社会形式”，是 一个“自由人联合体”(注：《马克思恩格斯全集》第23卷，人民出版社1972年版，第6 49及95、649、649及95页。)。由此我们可以看到，马克思和恩格斯为共产主义奋斗了 一生，其目的就是一个，个人的自由解放，亦即每个人的自由解放。
克服马克思主义哲学研究中的以偏概全倾向
马克思哲学研究“当代性”问题