一、应该区分马克思主义创立的历史条件和它的历史使命与研究主题
马克思主义开始创立于19世纪40年代。资本主义生产方式产生以后到此时在西欧英、 法、德处于一定的发展水平。英国已经开始工业革命，成为当时世界生产力最为发达的 国家；法国在大革命以后，资本主义生产也有很大的发展。马克思恩格斯的出生地德国 莱茵河地区资本主义也有一定的发展。但整个说，资本主义仍然处于发展的早期。在自 由资本主义阶段创立的马克思主义，在资本主义进入国家垄断资本主义阶段还适用吗? 这个疑问的关键，在于不知道马克思主义创立的历史条件和它肩负的历史使命与研究主 题之间的区别。学生们对这个问题理解的困难主要来自对这两者的混淆。
马克思恩格斯虽然生活于自由资本主义阶段，但他们探讨的问题并不限于自由资本主 义而是关于整个资本主义社会向何处去的问题，关于无产阶级和人类解放的问题，因而 是对人类社会和资本主义社会规律性的探讨。我们只要读一读马克思发表在《德法年鉴 》致卢格的信，以及《论犹太人问题》和《＜黑格尔法哲学批判＞导言》这两篇早期文章 ，就能非常清楚马克思恩格斯创立新的学说的目的和使命。恩格斯1845年1月20日致马 克思的信对这一点说得非常清楚。他对马克思说，“目前首先需要我们做的，就是写出 几本较大的著作，以便给许许多多非常愿意干但自己又干不好的一知半解的人以一个必 要的支点。”(《马克思恩格斯全集》第27卷，第18页)
正因为马克思恩格斯肩负着无产阶级和人类解放历史使命的目的从事写作，因而科学 性是它的首要要求，他们不是停留在资本主义的表层，不是对资本主义社会现象的描述 ，而是着力于通过现象把握资本主义社会发展的本质和规律。这样，他们终生从事艰苦 的大量的科学研究工作，并取得了划时代的成就。恩格斯说过，“马克思在他所研究的 每一个领域，甚至在数学领域，都有独到的发现，这样的领域是很多的，而且其中任何 一个领域他都不是浅尝辄止。”(《马克思恩格斯选集》，第2版，第3卷，第776～777 页)自由资本主义阶段的认识条件，可能会给马克思恩格斯对材料的运用和理论视域带 来某些限制，但从根本上说不会影响他们对人类社会和资本主义一般规律的探求。一般 存在于个别之中。资本主义社会早期暴露出来的社会矛盾中包含着它的发展规律和往后 发展的趋向。这是马克思主义虽然诞生于自由资本主义阶段但至今仍然适用的一个最重 要原因。
我们可以通过对马克思主义三个组成部分的分析来说明这一点。例如在马克思主义政 治经济学中，关于商品二重性和劳动二重性的理论，关于劳动价值论和剩余价值的理论 ，关于雇佣劳动和资本的理论，关于资本主义的基本矛盾——生产的社会性和私人占有 的矛盾等等，并不因为资本主义后来进入到国家垄断阶段而消失其科学性和理论价值。 恩格斯在整理《资本论》第三卷时已经看到资本主义发展的某些新变化，如股份制的问 题、托拉斯和垄断组织的问题，因而出现社会资本对私人资本的扬弃，出现资本主义无 计划状态的某些克服。但是他强调，这种转化仍然是在资本主义限制之内，因此这种转 化并没有克服财富作为社会财富的性质和作为私人财富的性质的对立，而只是在新的形 态上发展了这种对立。国家垄断资本主义仍然是资本主义，虽然它有一些新的特点，但 这些特点并没有根本改变马克思恩格斯关于资本主义社会基本矛盾理论，关于劳动价值 论和剩余价值理论。认为在当代劳动价值论已为知识价值论所取代，剩余价值理论已为 利润是组织管理生产报酬的理论所取代，国家的干预已彻底消除生产无政府状态和经济 危机，新的中产阶级已经消除了无产阶级和资产阶级的对立等等说法，都是非科学的。 实际上，科学技术在生产中的作用的提升，并不是劳动价值论的失效，而是劳动价值论 正确性的证明。因为科学技术研究本身是一种复杂的高级的劳动，创造价值的是科技劳 动而不是被物化的各种生产设备。各种最先进的设备本身并不创造价值，而是价值的转 移。劳动价值论(包括脑力劳动对价值的创造)是正确的。剩余价值在资本主义社会中仍 然是存在的，仍然是多出于必要劳动而为资本所占有的部分。没有这一部分就没有利润 。创造剩余价值的仍然是劳动(包括科技劳动)而不是科技本身和各种先进设备。在经济 全球化的时代，资本主义国家的跨国公司，并没有消除生产的社会化和生产资料私有( 虽然它以股份制的形式存在)之间的矛盾，而是在世界范围扩大了这种矛盾。因而我们 说，马克思主义的经济学说仍然是有生命力的。
就科学社会主义理论来说，它的最根本的内容并不是马克思恩格斯关于未来社会特征 的描述，而是社会主义由空想到科学的转变，即把社会主义建立在现实的基础上，建立 在对资本主义基本矛盾分析的基础上，从而揭示了资本主义社会进一步发展的趋向和社 会主义代替资本主义的必然性。较之空想社会主义以人性为基础，马克思主义的“两个 必然”的理论是科学的，因为它是建立在对资本主义社会矛盾的分析上的，至今没有失 效。而且马克思恩格斯在论述“两个必然”以后，还提出了“两个决不会”的论断，即 ：无论哪一个社会形态，在它所能容纳的全部生产力发挥出来以前，是决不会灭亡的； 而新的更高的生产关系，在它的物质存在条件在旧社会的胎胞里成熟以前，是决不会出 现的。“两个必然”和“两个决不会”的结合，构成了一个关于社会主义代替资本主义 的完整的科学的理论，这个理论是对当今西方发达资本主义国家状况最具说服力的解释 。马克思恩格斯当时关于未来社会主义某些特征的描述，如关于由国家掌握全部生产资 料的问题，关于商品生产和计划经济的问题，关于分配方式问题，等等，他们都是以资 本主义高度发展为前提的，是从两种社会形态本质特征的角度论述的。它并不是每一个 国家实现革命后立即实行的行动纲领而是一种追求的社会理想。至于社会主义革命首先 在落后的东方国家实现，并在实践中具有许多超出甚至不同于马克思恩格斯当时所设想 的措施，这完全正常。毛泽东说过：“马克思活着的时候，不能将后来出现的所有这些 问题都看到，也就不能在那时把所有的这些问题都加以解决。俄国的问题只能由列宁解 决，中国的问题只能由中国人解决。”(《毛泽东文集》第8卷，第5页)因此，马克思恩 格斯由于历史条件限制所不可避免的局限，并不影响他们关于社会主义理论整体的科学 性质。
马克思主义哲学仍然是我们时代不可超越的哲学，这一点在西方连萨特都承认。因为 马克思主义哲学是对自然、社会和人类思维最一般规律的揭示，是不能推翻的。有人说 ，既然哲学是时代精神的精华，那我们时代变了，为什么马克思主义哲学不能过时呢? 这种说法，有双重误解。一方面，哲学作为时代精神的精华，并不会因为时代的改变而 丧失其对人类的价值。例如历史上许多对人类有贡献的哲学家的思想，并不会因为时代 改变而由精华变为“糟粕”。具体到马克思主义哲学，我们现在距离马克思生活的年代 虽然有一个多世纪，时代特征和面对的主题发生了变化，但这个变化并没有改变马克思 主义肩负的历史使命。历史是大尺度的。我们仍然在以不同方式实践马克思恩格斯提出 的伟大理想。在这个过程中，马克思主义包括它的哲学仍然是我们的旗帜。当代的科学 技术的发展，当代的社会实践，没有也不可能有任何证据，来推翻马克思主义哲学的一 条根本性的原理。由上可见，因马克思主义诞生于自由资本主义时代而否认它当代的适 用性是错误的。
二、应该区分马克思文本中某个论点的过时和“马克思主义过时”论
我们强调马克思主义的适用性，并不否认马克思恩格斯的某个论断可能过时。但要把 它和“马克思主义过时”论区分开来。
马克思主义过时论是针对整个马克思主义科学体系说的，是一种反对马克思主义的错 误理论；至于说马克思恩格斯文本中的某些论断过时，这完全可能。马克思恩格斯自己 也从不讳言这一点，相反着力强调自己的某个论断因为客观情况变化而过时。例如，马 克思恩格斯在《共产党宣言》1872年德文版序言中就明确指出，由于最近25年来大工业 有了巨大发展而工人阶级政党组织也跟着发展起来，由于首先有了二月革命的实际经验 而后来尤其是有了无产阶级第一次掌握政权达两个月之久的巴黎公社的实际经验，“所 以这个纲领现在有些地方已经过时了”。在讲到《共产党宣言》中关于对待各反对党的 态度时也说，“虽然在原则上今天还是正确的，但是就其实际运用来说今天毕竟已经过 时，因为政治形势已经完全改变”(《马克思恩格斯选集》，第2版，第1卷，第248～24 9页)。他们也承认自己有过预测的失算，例如恩格斯说他在19世纪40年代，曾根据1825 年到1842年间的事变进程，曾预言资本主义工业大危机的周期为五年，“但是1842年到 1868年的工业历史证明，实际周期是十年，中间危机只具有次要的性质，而且在1842年 以后日趋消失。从1868年起情况又改变了”(《马克思恩格斯选集》，第2版，第4卷， 第424页)。恩格斯逝世前在关于马克思的《1848至1850年的法兰西阶级斗争》一书的著 名导言中的自我批评，非常坦率，非常诚恳。马克思恩格斯宣称自己的某个论断过时， 预测失效，甚至某些论断存在错误，这种自我审视、自我批判的精神，充分表现了马克 思主义创始人实事求是的科学精神和与时俱进的理论品质。理论的发展是辩证的，可以 说相反相成。正因为敢于宣布自己的某个论断过时和错误，从而在总体上保证了这个理 论体系的科学性。宣布永远不包含任何错误或失误的理论，不是科学而是神学。
论马克思哲学研究中的两个教条及其超越
马克思主义民族理论在中国的新发展